A Ecclesia do Primeiro Século Acreditava que Jesus era Deus Todo-Poderoso?

Vários teólogos e historiadores da Igreja escreveram que o Cristianismo Primitivo (primeiro século) não afirmou nem ensinou que Jesus Cristo é Deus Todo-Poderoso (a segunda Pessoa da Trindade). Falando sobre o nosso tema atual, Brunner apresenta uma discussão equilibrada e completa sobre a doutrina da Trindade e sua relação com o Cristianismo do primeiro século. Após cuidadosa consideração do Novo Testamento e das evidências pré-Nicenas, ele conclui:Nunca foi intenção das testemunhas originais de Cristo no Novo Testamento colocar diante de nós um problema intelectual – o das Três Pessoas Divinas – e então dizer-nos silenciosamente para adorarmos este mistério dos “Três em Um”. Não há vestígios de tal idéia no Novo Testamento. . . A doutrina eclesiástica da Trindade não é apenas o produto do pensamento bíblico genuíno, é também o produto da especulação filosófica, que está distante do pensamento da Bíblia. . . Da mesma forma, a ideia das Três Pessoas é mais do que questionável. Até Agostinho sentiu isso (cf. De Trinitate , V, 9). K. Barth parece compartilhar desta desconfiança ( Kirchl. Dogm. , I, I, p.703).

Enquanto Brunner acha certos aspectos da doutrina da Trindade problemáticos, a maioria dos estudiosos bíblicos contemporâneos e teólogos sistemáticos afirmam que a congregação cristã primitiva ( ecclesia ) acreditava que Jesus, o Messias, era essencialmente Deus. Alguns estudiosos até afirmam que os escritores do Novo Testamento tinham visões divergentes sobre Cristo ou que seus respectivos sistemas cristológicos mostram sinais de desenvolvimento dialético.

No entanto, pelo menos alguns teólogos protestantes e católicos admitiram abertamente que a Trindade não é uma doutrina bíblica estrita. Certos pensadores até notaram que a ecclesia do primeiro século não acreditava que Jesus é o Deus Todo-Poderoso, nem o povo cristão primitivo de Deus pensava que o Filho de Deus é consubstancial ao Pai ou ontologicamente idêntico ao Espírito Santo.Martin Werner é um desses escritores que relata: “De um alto ser angélico, a Igreja fez de Cristo um deus em termos do conceito de divindade atual na mitologia helenística” (Werner 215). Esta mudança, afirma Werner, ocorreu na era pós-apostólica (214ff). O presente escritor pensa que a mudança que Werner relata foi, de fato, um desvio dos princípios primordiais do cristianismo do primeiro século, como tentaremos mostrar neste ensaio. Mas se a doutrina trina de Deus é simplesmente um dogma humano especulativo que não representa verdadeiramente o espírito dos ensinamentos originais de Jesus Cristo, parece seguro concluir que aqueles teólogos que declaram que o Filho de Deus é ontologicamente igual ao Pai estão exagerando um pouco seu caso. De fato, ao examinarmos a história da ecclesia primordial , parece duvidoso que os primeiros cristãos tenham visto Jesus como Deus Todo-Poderoso qua Deus Todo-Poderoso (Robinson 70).

Para reforçar este ponto, observe as palavras de John L. McKenzie (SJ): A relação do Pai e do Filho, conforme estabelecida em [João 5:17ff] é o fundamento de desenvolvimentos posteriores na crença e teologia trinitária e cristológica; não é idêntica a esses desenvolvimentos posteriores. Grande parte do discurso parece ser uma refutação da acusação de que Jesus alegou ser igual a Deus. Isso é enfrentado pela afirmação de que o Filho não pode fazer nada independentemente do Pai. A teologia posterior achou necessário refinar essa declaração por uma distinção entre pessoa e natureza que João não conhecia. (McKenzie 187)

McKenzie parece substanciar a noção de que a congregação de Deus do primeiro século não ensinou nem acreditou que Jesus Cristo é Deus Todo-Poderoso ( Deus omnipotentia ). Não fez as sutis distinções entre “pessoa e natureza” que estudantes ou doutores em teologia posteriores introduziriam, implementariam e dependeriam fortemente para explicar o suposto Ser trino de Deus. Ao contrário, a crença na onipotência de Cristo foi um desenvolvimento muito “posterior” na história cristã (Youngblood 111).

Apropriadamente, ao comentar o grego de 1 Cor 8:5, 6, Clarence T. Craig observa que para o escritor de Coríntios do primeiro século: “apenas um é realmente Deus, o Pai de todos, que é o Criador e consumação de todas as coisas” (Craig 93-94).

Craig elucida ainda mais esse ponto, dizendo:Paulo escolheu suas preposições [ ex e dia ] cuidadosamente para distinguir entre Deus Pai, que é a fonte final da criação, e Cristo, o Senhor, por meio de quem [ dia ] essa atividade ocorre… é perfeitamente claro o que Paulo quer afirmar. Nem César nem Ísis são Senhor, mas apenas Jesus Cristo. Quando Paulo atribuiu Senhorio a Cristo, em contraste com o dogma da igreja posterior, ele não quis dizer que Cristo era Deus. Cristo estava definitivamente subordinado a Deus (Craig 93-94) ( Curiosamente, Hans Conzelmann fornece evidências de que “O uso cristão de kurios não pode ser derivado da LXX. O inverso é de fato o caso” (Conzelmann 1969:83-84). Seus comentários sugerem que quando os primeiros cristãos chamavam Jesus de “Senhor” ( kurios ), eles não queriam dizer que ele era Deus ou YHWH.)

Numa monografia intitulada Cristianismo: Essência, História e Futuro, Hans Kung demonstra convincentemente que a congregação de Deus do primeiro século não ensinou que Jesus é ontologicamente igual ao Deus Todo-Poderoso (Kung 95-97). Após uma breve revisão das evidências do Novo Testamento, ele declara corajosamente que as Escrituras Gregas não ensinam que existe uma natureza divina ( physis ) comum ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. Isto é, as Escrituras Gregas não ensinam a doutrina nicena da homoousão ao patri . Em vez disso, o Novo Testamento concentra-se no Pai: “de quem vêm todas as coisas e para quem são todas as coisas” (97). Ele é Aquele que se revela através de Jesus Cristo e Ele (o Pai) assume a liderança em iniciar,[ Além de Jo 3:16, outras passagens como Judas 25 e Apocalipse 19:6-9 indicam que Deus Pai inicia e “assume a liderança” nas obras reveladoras e soteriológicas predicadas de Deus nas Escrituras. O Filho serve como ministro ou agente de Deus. Ele é Salvador no sentido de que Deus efetua a salvação por meio do Filho.] ao levar a bom termo a atividade reveladora e salvífica divina, dinâmica e interpessoal, gloriosamente manifestada na história humana através da pessoa de Jesus Cristo (Jo 1:18; 2 Cor 5:19; Tt 3:4-7; Hb 1:1 -2; 1 Jo 5:20). Deus revelou-se supremamente através de ( dia ) Cristo, não literalmente em Cristo. É verdade que o apóstolo Paulo usa en para descrever a obra salvadora de Deus em Cristo (2Co 5:19). No entanto, Paulo utiliza instrumentalmente a preposição grega no texto acima mencionado: Deus estava reconciliando o mundo da humanidade por meio de Cristo (TNM).

Concluindo nossa busca bíblica por evidências da Divindade de Jesus, podemos concordar de coração com a análise de EP Sanders: “Historicamente, é um erro pensar que os cristãos devem acreditar que Jesus era sobre-humano, e também um erro pensar que nos dias de Jesus seus milagres foram tomados como prova de divindade parcial ou total” (Sanders 135).

Outros teólogos também admitiram esse fato vital. Em outras palavras, eles estão bem cientes de que a Trindade não é um ensinamento do Novo Testamento e admitem que os escritores do Novo Testamento não descrevem Jesus como Deus Todo-Poderoso em carne, mesmo que esses mesmos estudiosos afirmem a Trindade por outros motivos. Por exemplo, Cyril C. Richardson expressou suas reservas pessoais sobre a doutrina da triunidade de Deus ser uma representação precisa da Divindade Viva e verdadeira retratada na Bíblia. De acordo com Richardson, a Trindade é “uma construção artificial” (Richardson 148). Como uma “construção artificial”, ela tenta arbitrariamente resolver a tensão dialética perene entre a absolutidade simultânea de Deus e a relação com o mundo ao delinear esotericamente a trindade necessária e eterna na Divindade. No entanto, Richardson escreve: “Não há trindade necessária na Divindade” (149). A suposta trindade de Deus, afirma Richardson, não é eterna, nem imutável, nem necessária. Além disso, a chamada “trindade necessária na Divindade” evidentemente não é obtida como um estado real de coisas ( Verhalten ) “na Divindade”.Embora ele acredite que há distinções imanentes e necessárias na Divindade, no entanto, Richardson afirma que a Trindade não esgota todas as distinções que alguém precisa fazer em relação à natureza divina ( ousia ).

Nem resolve, de acordo com Richardson, as numerosas antinomias evidentemente associadas à absolutidade e à relação de Deus. Consequentemente, este teólogo declara que toda interpretação trinitária já formulada falhou em resolver a tensão entre a absolutidade de Deus e a relação com o mundo. Em uma palavra, as formulações trinitárias são “artificiais”. Claro, Richardson obviamente rejeita a Trindade por outros motivos que ele cobre completamente em seu tratado.

No entanto, devemos genuinamente perguntar se a análise de Richardson é satisfatória. Uma análise cuidadosa da doutrina da Trindade mostra que ela é uma construção artificial, que falhou em delinear adequadamente a natureza transcendente de Deus? Mais importante, a Bíblia nos ensina que Deus é na verdade três Pessoas divinas unidas em uma comunidade de substância ( substantiae per communionem )?

Ao examinarmos as evidências bíblicas, não podemos deixar de concluir que a Trindade é uma doutrina anacrônica que não é nem explicitamente nem claramente ensinada nas Escrituras: “Os escritores do Novo Testamento não poderiam ter dito que Jesus Cristo é Deus: Deus quis dizer o Pai. Eles poderiam e disseram que Jesus é o Filho de Deus” (McKenzie 188). Um olhar atento a toda a obra de McKenzie, Light on the Gospels, revelará que ele não está simplesmente argumentando que os primeiros cristãos não identificaram Jesus com o Pai (uma posição chamada modalismo ou monarquianismo). Em vez disso, sua observação é muito clara quando considerada em seu contexto. “Deus quis dizer o Pai” para os cristãos do primeiro século, escreve McKenzie. Assim, parecemos justificados em concluir que Jesus era imanentemente subordinado a Deus Pai aos olhos dos cristãos primitivos. Esclarecendo ainda mais esse ponto estão as seguintes palavras de McKenzie: “É completamente impossível deduzir o Credo Niceno, e ainda menos as declarações dogmáticas do Concílio de Calcedônia dos Evangelhos Sinóticos… A palavra ‘consubstancial’ ainda não havia sido inventada: longe de defini-la, os evangelistas não poderiam nem mesmo tê-la escrito. Não, eles não sabiam e não se importavam” (188). As palavras de John L. McKenzie novamente soam um tom distinto e inequívoco: a ecclesia primitiva não considerava Jesus Cristo “plenamente Deus e totalmente homem” ( vere deus et vere homo ). Na verdade, Jesus não “se tornou Deus” até o século IV (Rubenstein 211-231).

De seus irmãos e amigos…

O Publicador do Reino