Filipenses 2:6-7: Exegese e Exposição

Uma das passagens mais controversas da Sagrada Escritura é Fil 2:6-7.

6 ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ, 7 ἀλλὰ ἑαυτὸν ἐκένωσεν μορφὴν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος· καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος – Fil. 2:6,7 ( Westcott and Hort)

Na NRSV, esta passagem bíblica diz: “embora ele [Cristo] estivesse na forma de Deus, [ele] não considerou a igualdade com Deus como algo a ser explorado, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de um servo, nascendo em semelhança humana, e sendo encontrado em forma humana, ele se humilhou.”

Agora é minha intenção analisar de perto Fil 2:6-7 e discernir se a Bíblia apoia ou não alguma das teorias kenóticas estabelecidas por teólogos antigos ou contemporâneos.

Desde o início, notamos que o apóstolo Paulo escreve: ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ, . O que o apóstolo quis dizer quando escreveu essas ricas palavras gregas? Em que sentido Cristo era en morphe theou huparchon ?

Aqui, novamente, este versículo provou ser um campo de batalha metafórico para teólogos e exegetas contemporâneos. Muitos se perguntaram, exatamente como Cristo existiu en morphe theou huparchon ?

O teólogo Charles Ryrie faz a seguinte observação:

JB Lightfoot, após um estudo detalhado de morphe na filosofia grega, em Philo e no Novo Testamento, conclui que ela conota aquilo que é intrínseco e essencial à coisa. Portanto, aqui [em Fil 2:6] significa que nosso Senhor em seu estado pré-encarnado possuía a Divindade essencial” (Ryrie 261).

Spiros Zodhiates ecoa os pensamentos de Ryrie. Ele aponta que morphe denota “forma” em que:

Morphe em Filipenses 2:6-8 presume uma realidade [objetiva]. Ninguém poderia estar na forma ( morphe ) de Deus que não fosse Deus. Morphe é a realidade que pode ser externalizada, não alguma forma que é o resultado do pensamento puro. É a expressão da vida interior, uma vida que revela a existência de Deus. (Zodhiates 937)

As visões de Kenneth Wuest são as seguintes:

É a esta expressão de glória que as palavras, estando na forma de Deus, se referem. A palavra Deus é anartro aqui, referindo-se não a nenhuma pessoa da Divindade, mas à divindade como tal… A palavra essência na tradução vem das demandas do texto grego aqui, uma vez que theos é anarthrous. A presença do artigo grego identifica, sua ausência qualifica. Sua ausência enfatiza a natureza, a essência. Neste estado de ser pré-encarnado, Paulo diz que nosso Senhor não considerou roubo ser igual a Deus. Igualdade com Deus aqui não significa igualdade com a outra pessoa da Divindade, mas igualdade com a divindade como tal. A palavra Deus é novamente anarthrous. E esta igualdade aqui não é igualdade na posse da essência divina, mas em sua expressão, como o contexto indica. No entanto, a expressão pressupõe a posse dessa essência. (Quando Jesus se esvaziou , Kenneth Wuest, 1958)

Como pode ser discernido pelos comentários acima mencionados, Zodhiates, Ryrie e Wuest acreditam que en morphe theou descreve a existência eterna e a Deidade substancial de Jesus Cristo. Diz-se, portanto, que Cristo en morphe theou huparchon significa a divindade essencial e substancial. Esta conclusão poderia ser verdadeira se entendêssemos que morphe significa realidade “essencial, substancial”. Mas é assim que devemos definir morfe neste contexto específico?

O Léxico Grego-Inglês de Thayer parece ter uma visão diferente da morfe . Outros explicadores das Escrituras também apoiam a postura delineada nesta obra. Em seu Léxico Grego-Inglês, Thayer observa particularmente que morfe pode denotar:

A forma pela qual uma pessoa ou coisa atinge a visão; a aparência externa: diz-se que as crianças refletem psuches te kai morphes homoioteta (de seus pais) 4 Macc. 15,3 (4); ephanerothe en hetera morphe , Marcos 16:12; en morphe theou huparchon , Phil. 2:6 . . . ele [o Logos] carregava a forma (na qual apareceu aos habitantes do céu) de Deus (o soberano, opp. para morph. doulou ), mas não pensava que essa igualdade com Deus deveria ser avidamente agarrada ou retida . . .(Thayer 418)

As palavras de Thayer indicam que provavelmente não se deveria recrutar morphe para reforçar a crença de que Jesus é totalmente Deus ( vere deus ). Morphe , com base nas observações de Thayer, pode simplesmente referir-se a uma “aparência externa” ou “reflexo externo”.

No NT, evidentemente, não se refere à substância ou essência de uma coisa. Cristo poderia, portanto, ter existido como um reflexo da Deidade; conseqüentemente, ele não teria necessariamente subsistido como membro da Divindade trina. (Para outro uso antigo de morphe como “aparência externa” em relação às crianças, cf. Philo, De Legatione 55.)

Em vez de ser Deus Todo-Poderoso por sua essência, Cristo poderia simplesmente ter se parecido com Deus, o Pai, externamente, enquanto vivia entre os seres celestiais. anfitriões (João 14:9; Colossenses 1:15). Vários estudiosos tomaram consciência deste ponto em seus estudos do morfe do significante lingual . Conseqüentemente, esses indivíduos foram incapazes de evitar a conclusão de que morphe carrega o sentido de “aparência externa” em Filipenses 2:6:

Ao ver a expressão “em forma de Deus” contra a sabedoria comum da Antiguidade de que os descendentes têm a semelhança visível dos seus pais, o pensamento de Paulo torna-se muito mais claro. Como Filho de Deus do céu, Cristo carregou a morfologia externa de seu Pai em sua existência antes de se tornar homem e despojou-se ( heauton ekenosen ) dela para assumir a forma de escravo. (Wannamaker 185)

Além disso, em um artigo intitulado “Ernst Lohmeyer’s Kurios Jesus”, Colin Brown escreve que a morfe “conota aparência visível” (Martin e Dodd 27). Ao ler Um Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento e da Literatura Cristã Primitiva (BAGD), é de fato muito difícil evitar essa compreensão de morphe . Esta excelente obra de referência diz que morphe carrega o sentido de “forma, aparência externa, formato”. É usado genericamente para forma corporal em 1 Clemente 39:3: “Pois o que pode um homem mortal fazer? Ou que força há naquele feito do pó? Pois está escrito:” Não havia forma [ morphe ] antes meus olhos, apenas ouvi um som” (Cf. Jó 4:16 LXX), e os escritores da Bíblia também empregam morphe para descrever “a forma ou forma de estátuas, aparições em visões semelhantes a pessoas, [e] o Cristo ressuscitado ephanerothe en hetera morphe “(BAGD 528). BAGD observa adicionalmente que Cristo apareceu em uma “forma diferente” após sua ressurreição (Marcos 16:12).

O uso de morphe por Paulo (em Filipenses 2:6) sugere, portanto, que embora Jesus existisse en morphe você em seu estado preexistente de glória, ele não possuía Deidade absoluta antes de se tornar carne. Em outras palavras, ele se parecia externamente com Deus, o Pai, no céu, mas era evidentemente inferior a esse mesmo Deus em substância e posição (João 14:28; 1 Coríntios 11:3; 15:24-28). Um olhar mais atento ao uso clássico e bíblico de morphe fornecerá mais esclarecimento sobre este assunto. Para discernir melhor o uso paulino de morphe , observe as palavras de Moisés Silva abaixo: Se enfatizarmos o uso clássico deste termo [ morphe ], o sentido técnico da filosofia aristotélica se sugere: morphe , embora não seja equivalente a ousia (“ser , essência”), fala de atributos essenciais ou característicos e, portanto, deve ser distinguido do esquema (a moda externa e mutável). Em um valioso ensaio sobre morfe e esquema, [Lightfoot] argumentou nesse sentido e observou que mesmo no uso popular esses respectivos significados poderiam ser apurados.

As muitas referências onde o morfe é usado de aparência física. . . tornam difícil manter a distinção precisa de Lightfoot, embora haja um importante elemento de verdade em seu tratamento. (Silva 113-114)

Após um exame mais detalhado, torna-se manifestamente óbvio que Filipenses 2:6-7 (pelo uso de morphe ) não estabelece inequivocamente a divindade essencial de Cristo. O emprego de morphe em Filipenses não substancia necessariamente o ensino de que Cristo é Deus encarnado. Deduzir esta conclusão de Filipenses 2:6 demonstra uma confiança excessiva e equivocada no termo grego. Moisés Silva oferece comentários adicionais valiosos nesse sentido como segue:

A afirmação [de Lightfoot] de que morphe ( esquema oposto ) se refere à essência imutável pode ser sustentada por algumas referências, mas muitas passagens falam contra ela. (Silva 122)

Silva também cita Platão ( República 380d) que pergunta sobre a capacidade de Deus de alterar Sua “forma” ( to autou eidos eis pollas morphas ).

O professor do Novo Testamento posteriormente faz referência a Xenofonte, Fílon, Luciano e ao escritor do século IV, Libânio, que escreveu: ai ho tois theos tes morphen eoikhos (Silva 123). Todas essas referências indicam que morphe se refere à aparência externa (não à essência intrínseca).

Neste ponto, devemos salientar que tudo o que foi dito acima não significa que Silva denuncie o Trinitarismo; ele certamente não admite que Filipenses 2:6 seja dissonante com as reivindicações trinitárias. Seus comentários nos ajudam a ver, no entanto, que ninguém pode basear sua crença na Divindade de Cristo na mera ocorrência de morphe em Filipenses 2:6. Como observaremos em outra parte desta discussão (contra Silva), o auto-esvaziamento descrito em Filipenses não é necessariamente consistente com as reivindicações do Trinitarianismo.


Filipenses 2:6-7 e Outros Seres Divinos

Para nos ajudar a compreender este ponto com mais profundidade, é benéfico considerar as observações de Jane Schaberg a respeito dos respectivos campos semânticos de elohim e theos . Ela observa astutamente que a unidade pode ser enfatizada no Novo Testamento “sem qualquer implicação intencional de igualdade” entre o Pai e o Filho (Schaberg 8). Por exemplo, Jesus afirma que ele e o Pai são um (Jo 10:30). Mas este versículo não implica necessariamente que Jesus esteja se declarando igual ao Pai de alguma forma (Jo 14:28). Além disso, o apóstolo João descreve Jesus como theosem seu Evangelho (Jo 1:1, 18; 20:28). No entanto, parece que os escritores do NT utilizam theos em um amplo contexto monoteísta. Assim, elohim é aplicado a Melquisedeque cinco vezes no documento de Qumran sobre o antigo rei-sacerdote. Filo também aplica a palavra theos a Moisés. Podemos, portanto, concluir que o Novo Testamento nos ensina que há seres divinos subordinados ou semelhantes a deuses que não devem ser equiparados a YHWH (Jo 10:34-36).

Na mesma linha, Filipenses 2:6-7 nos diz que um ser divino humildemente se tornou o homem Jesus Cristo, que posteriormente viveu na terra e sofreu uma morte dolorosa e ignominiosa. Depois, Deus o ressuscitou, dando posteriormente a Cristo uma posição de autoridade mais eminente do que qualquer outra no universo, exceto a do próprio Pai (Fp 2:5-11). De acordo com Filipenses 2:6-11 e 1 Coríntios 15:24-28, porém, o Filho acabará por entregar o Reino ao seu Deus e Pai.

Jo 17:3 nos assegura ainda que o Filho de Deus não deve ser identificado com o único Deus verdadeiro. Para João, só havia um Deus verdadeiro: o Pai. O escritor de Filipenses também subscreveu o pensamento encontrado no Evangelho Joanino. Ele indica essa crença pelo uso de morphe e do cotexto de Filipenses 2:6-7. Voltemos agora à nossa consideração deste termo fundamental e introduzamos também outra palavra-chave.


Morfe e Harpagmos

Anteriormente, revisamos o tratamento de Lightfoot para morphe e sua alegação inadequada de que o termo se refere à substância ou essência de uma coisa em Fil 2:6. A natureza deficiente do argumento de Lightfoot também é destacada por Robert B. Strimple no Westminster Theological Journal, onde Strimple relata abertamente que por anos ele também tentou sustentar a distinção de Lightfoot entre morphe e schema até que ele teve que admitir que “há realmente pouca evidência para apoiar a conclusão de que Paulo usa morphe em tal sentido filosófico aqui [em Fil 2:6]” (Strimple 259).

Strimple também cita quatro instâncias onde morphe aparece na LXX (Jz 8:18; Jó 4:16; Is 44:13; Dn 3:19). Agora reproduzimos todos os quatro textos para o benefício de nossos leitores:

Anesten kai ouk epegnon eidon kai ouk en morphe pro ophthalmon mou all’ e auran kai phnhn ekouon (Jó 4:16 Brenton).

Eklexamenos tekton xulon estesen auto en metro kai en kolle erruthmisen auto kai epoiesen auto hos morphen andros kai hos horaioteta anthropou stesai auto en oikos (Is 44:16 Brenton).

Strimple escreve sobre essas quatro passagens: “Em cada instância… morphe se refere à forma ou aparência visível” (260). Além disso, é digno de nota que Áquila emprega morphe em Is 52:14 para descrever a “aparência externa” do Messias.

Uma vez que, como Strimple concorda, o tema do Servo Sofredor de Jeová serve, sem dúvida, como pano de fundo no relato de Filipenses — parece razoável supor que morphe , como usado em Is 52:14, tenha um significado semelhante em Fp 2:6. Strimple conclui: “por mais escassa que seja a evidência bíblica, é suficiente para fazer um caso prima facie para a referência ser a uma manifestação visível” .

Essas percepções exegéticas não significam que o teólogo sistemático vê o relato do Novo Testamento como dissonante com o trinitarismo. No entanto, suas palavras mostram a inadequação de interpretar o morphe tou theou do apóstolo Paulo através de lentes aristotélicas. As palavras de Strimple mostram manifestamente a futilidade de tentar provar que Cristo é Deus através do uso bíblico de morphe e um apelo ao uso do termo por Aristóteles ou Filo. (cf. Wannamaker 185-187 para um esclarecimento da “aparência externa” de Deus.)

Em seguida, o apóstolo Paulo escreve: ouch harpagmon egesato to einai isa theo . Qual é o significado desta frase? A palavra grega harpagmos é derivada do termo harpazo . Harpazopode representar o ato de despir, estragar, arrebatar, apreender com força ou roubar alguém. O significante lexical também é usado para descrever “um ato aberto de violência em contraste com a astúcia e o roubo secreto” (Zodhiates 892).

Além disso, harpazo carrega a sensação de uma apreensão forçada, um arrebatamento ou tomada para si (ver as observações de Dunn em Dodd e Martin 77). Os primeiros escritores cristãos empregam-na em Atos 8:39, 2 Coríntios 12:2, 4; 1 Tessalonicenses 4:17, Apocalipse 12:5, Mateus 11:12. O sentido da palavra em Phil. 2:6 não é tanto de retenção, mas de apreensão forçada:

Uma vez que reconhecemos que para Paulo Cristo não possuía igualdade com Deus em um sentido absoluto, pela própria razão de que ele era o Filho de Deus, o significado do a expressão problemática ai harpagmon hegesato torna-se clara. Toda interpretação que pressupõe a igualdade essencial de Cristo com Deus é excluída. Apesar de certas dificuldades, o sentido de tal harpagmon hegasato deve estar na direção da res rapienda : o Filho de Deus não pensava que a igualdade com Deus era algo a ser compreendido. (Wannamaker 188)

Atribuir um sentido passivo ao harpagmos parece ser injustificado (Hawthorne 84-85). Explorando esta questão mais a fundo antes de chegarmos a quaisquer conclusões definitivas, no entanto, notaremos agora a exegese de Moisés Silva:

A frase ambígua no v. 6, [ ouch harpagmon hegesato ], criou uma literatura muito mais extensa do que provavelmente merece. Em particular, ficamos impressionados com a futilidade de tentar chegar a uma decisão sobre a preexistência e divindade de Jesus com base no fato de o harpagmon ter um significado ativo ou um significado passivo. . . se optarmos pela ideia passiva, a nuance é positiva (“ganhos inesperados, vantagem”) ou negativa (“saque, prêmio”)? Além disso, se carrega uma nuance negativa, devemos decidir se fala de uma coisa já possuída, à qual somos tentados a agarrar-nos. . . ou uma coisa não possuída, que alguém pode ser tentado a arrebatar. (Silva 117)

No final, Silva conclui que um sentido de retenção pode ser o significado mais provável de harpagmos em Filipenses 2:6ss. Mas ele é forçado a admitir que tal conclusão é incerta e não central para o “hino” de Filipenses 2:6-11 (117). Além disso, acrescenta que os poucos exemplos de harpagmos fora da literatura cristã são todos ativos e não passivos (como é o caso do harpagma ). A consulta a Abbott-Smith também revela que “há certamente uma presunção a favor do significado ativo aqui”, uma vez que o apóstolo não usa a forma LXX harpagma . Paulo fala assim de um ato de apreensão: não de uma coisa apreendida ou de um prêmio.

Embora seja um firme defensor do trinitarismo, o professor de grego Daniel B. Wallace também admite abertamente que, embora possa ser teologicamente “atraente” interpretar harpagmos como um verbo de voz passiva (em Fil. 2:6), “não é satisfatório” (Wallace 634).

Wallace demonstra convincentemente que devemos interpretar o versículo à luz da frase heauton ekenosen . Ele conclui que a única tradução harmoniosa com Filipenses 2:7 é “uma coisa a ser agarrada” (um significado ativo para harpagmos ). Podemos, portanto, ver que um olhar objetivo para o uso de harpagmos no NT leva a concluir que harpagmos em Fil. 2:6 evidentemente carrega o significado ativo de arrebatar (ou seja, uma usurpação). Esta passagem apostólica, portanto, parece estar afirmando o fato de que Jesus não aspirou à igualdade com Deus. Ao contrário, completamente antitético ao primeiro Adão, aquele que existia en morphe theou se sujeitou contentemente ao seu Pai no céu: “Aquilo de que Cristo se esvaziou foi do seu direito de ser servido, da sua posição privilegiada como Filho de Deus e da sua glória visível [ morphe ] ao tomar a forma de um escravo” (Wannamaker 188).


O que Filipenses 2:6 nos diz sobre o Filho de Deus

Chegamos agora ao ponto culminante e culminante de nossa discussão. Do que está falando Filipenses quando diz que Jesus “se esvaziou”? Já tocamos neste ponto nas seções anteriores deste estudo. Agora vamos investigar esse assunto um pouco mais profundamente. Ao fazer isso, notaremos primeiro como Charles Ryrie interpreta Filipenses 2:7-8:

Observe que qualquer que seja o esvaziamento envolvido, ele foi auto-imposto. Ninguém forçou Cristo a vir a este mundo e eventualmente morrer. . . Outros usos do verbo vazio são encontrados em Romanos 4:14 (vazio); 1 Cor. 1:17 (nulo); 9:15; 2 Cor. 9:3: mas eles realmente não contribuem para a compreensão desta passagem. . . O auto-esvaziamento permitiu a adição de humanidade e não envolveu de forma alguma a subtração da divindade ou o uso dos atributos da divindade. Houve uma mudança de forma mas não de conteúdo do Ser Divino. . . Ele acrescentou humanidade. E isso para poder morrer. (262-263)

As observações feitas por Ryrie nos mostram que ele pensa que o auto-esvaziamento de Cristo não envolveu de forma alguma “a subtração da divindade”. O Logos encarnado simplesmente “acrescentou humanidade”. Como Ryrie acredita que Cristo possuía uma Deidade absoluta no céu, ele subsequentemente argumenta que o Messias era totalmente uma Deidade durante sua encarnação. Ryrie, portanto, afirma vigorosamente que Cristo não abriu mão de nenhum de seus atributos divinos quando se esvaziou para se tornar um homem. Renunciar a qualquer um dos seus atributos divinos sugeriria que Cristo não era o Deus-homem durante a sua estada relativamente breve com a humanidade (uma visão totalmente impensável para Ryrie).

Devo dizer desde o início que discordo veementemente de Ryrie sobre a definição de kenoo e sua relevância para Filipenses 2:7. Os escritos gregos utilizam o kenoo para delinear a efetivação de um vazio completo, de um vazio ou de uma negação absoluta. Além disso, os escritores da literatura sagrada empregam kenos para descrever a vanglória, a auto-estima infundada e o orgulho vazio (Fp 2:3, 4 Macc 2:15).

A LXX usa kenos para descrever o vazio abjeto ou a negação completa (cf. Gn 31:42, Dt 15:13; Jó 22:9). Kenodozos também especifica: “glorificar-se sem razão, presunção ou ânsia de glória vã” (Gálatas 5:26).

Simplificando, kenoo pode transmitir o sentido de “esvaziar” ou “esvaziar”. Thayer, portanto, entende Filipenses 2:7 como significando que Cristo “deixou de lado a igualdade com a forma (aparência externa) de Deus”. Assim Cristo foi anulado: esvaziado (negado) no que diz respeito ao seu ser en morphe theou . Ele se despojou completamente de sua natureza espiritual e da forma externa com a qual subsistia na presença de Deus:

O verbo kenoun requer a expressão de um objeto que seja compreendido. Aqueles que acreditam que Cristo possui igualdade com Deus em sua preexistência naturalmente insistem que Cristo se esvaziou de sua igualdade. No entanto, a minha explicação do vs. 6 descartou esta possibilidade (Wannamaker 188).

Não, Cristo não se esvaziou da igualdade ontológica com Deus. Na verdade, ele nunca foi consubstancial ao seu Pai, em primeiro lugar. Portanto, quando Cristo se esvaziou de existir na forma de Deus, ele simplesmente deixou de subsistir na forma externa (aparência externa) de Deus.

Agora, o que esta afirmação implica? Como apontado por William Barclay, o kenoo em Filipenses 2:7 parece implicar que mesmo que Cristo fosse o Deus Todo-Poderoso (Deus Filho) no céu, ele certamente não o era na terra. He 2:11-17 também apoia esta conclusão quando relata que Jesus tornou-se semelhante aos seus irmãos em todos os aspectos. Se Jesus fosse semelhante aos seus irmãos humanos em todos os aspectos, então como poderia ele ter sido Deus encarnado? Uma saída seria interpretar o termo “todos” ( panta ) em Hebreus 2:17 de maneira relativa. Tal escolha, contudo, deve ser determinada com base no cotexto e em outros fatores gramaticais. Não devemos apelar ao sentido relativo de panta baseado apenas em pressupostos teológicos. Embora William Barclay tenha admitido que a kenosis colocava eternamente a Divindade de Cristo em perigo eterno, é difícil ver como a sua afirmação pode ser sustentada com sucesso. No entanto, parece que Barclay define corretamente o kenoo , embora ele não extrapole as mesmas conclusões que eu tirei desta definição.

Mas se o kenoo se refere ao esvaziamento total de um recipiente ou pessoa, outro enigma levanta-o face ao dogma encarnacional. Se Jesus se esvaziou de subsistir na forma de Deus enquanto viveu na terra, então ele deixou de ser Deus ou de manifestar a incomparável glória de Deus. Ryrie argumenta que tal esvaziamento é logicamente impossível e que certamente não ocorreu no caso de nosso Senhor (contra Barclay). Contudo, é preciso ignorar o significado claro de kenoo para defender tal conclusão. De acordo com BAGD, kenoopode significar “esvaziar”. Portanto, é razoável concluir que quando Paulo diz que Jesus “esvaziou-se”, ele possivelmente quis dizer que Jesus de Nazaré (a Palavra de Deus encarnada) deixou de ser o que ele era anteriormente no reino celestial.


Conclusão

O que podemos, portanto, extrair deste levantamento das opiniões quenóticas? Para resumir a questão, podemos dizer que o Logos em seu estado pré-existente subsistiu na forma de Deus (a semelhança externa de Deus). Apesar deste facto básico, podemos proclamar com razão que ele não era Deus durante este tempo, mas ontologicamente subordinado a Deus. Para morrer pela humanidade e honrar seu Pai – o Logos ‘esvaziou-se’ de existir na forma de Deus, ele manifestou autêntica humildade. Este esvaziamento implicava evidentemente que Cristo se tornasse homem, despojando-se do seu modo de ser espiritual, sofrendo num stauros e submetendo-se humildemente a uma morte ignominiosa. Esta interpretação da kenosis de Jesus Cristo é a exegese mais direta desta passagem controversa. É uma reinterpretação de um ensinamento opaco sobre o Filho unigênito de Deus.

De seus amigos e irmãos…

O Publicador do Reino